開智慧的緣起

梦觉尊心

開智慧的緣起
        敏公上师戊寅（一九九八年）十一月廿一日晚課後開示
      今天，有位同學送來一張條子，並談了他的感受，在此給大家念一下：“近期的《福智之聲》上刊有洛桑校長的一番開示，弟子閱後受用極大，心爲感動。故從中摘錄幾句下來供養上師：爲淨除身口惡業，最殊勝的就是爲上師執事——侍候上師，爲上師做很多事情，這就是最好的淨除身口惡業的方法。廣大積聚資糧之後、廣大聽聞，所聽聞到的，就可以更清楚、更深入的了解，沒有積聚廣大資糧而去廣大聽聞，不管聽得怎麼多，都不會有什麼真正修持的進步。”
這兩段文字，內容甚好，不過《廣論》上都有。一方面說明這位同學很認真，受到啟發；另一方面則說明《廣論》文義較深，一般人不容易把它掌握好，因爲這些道理都是《廣論》中所含有的。
      從中也反映了現在一般人所存在的“只顧學理論，不顧培福德”的傾向。阿底峽尊者最得意的弟子是仲敦巴仁波切，即噶登派的創立者。他是侍者師，他是給尊者做事的，並沒有像他們想的那樣一天到晚看書的，或在林間修禪定，沒有。但是他培福淨了罪障，最終成就最大，超出了專門閉關精修的大瑜伽師。
          這就是我們經常談到的“要開智慧，不能離開福報”，而有些人偏面地鑽知識，那麼我們再看看每日誦的《藥師經》，此中說道“雖有多聞，而增上慢”，有了多聞而增上慢，爲什麼？甚至有的“佛學家”認爲佛陀在某些地方說得很對，而某些地方對現在說來，卻是不這麼適合、或者有偏差了等等，沒有信心的佛學者就會產生這些錯誤。或者呢，我比你學得多，比你高，“增上慢”這些都會產生。這是多聞的人，要提高警惕的，這是一種自然趨勢，那麼我們非提高警惕不可。
      “由增上慢，覆蔽心故，自是非他，嫌謗正法。”有了增上慢，便會出現“自是非他”，自己的都對，與正法不契合時就會“嫌謗正法”接著便是“爲魔伴党”，多聞本是好事，但由於方向不正確，“我執”沒有放下，便成了魔的伴黨，於是“天變成魔”實在可怕！
      “如是愚人，自行邪見，復令無量俱胝有情墮大險坑。”自己墮邪見，還令無量俱胝有情墮大險坑。此文我們天天念，但真正警覺觀照者並不多，由此我們應該知道，修行不能偏面地追求知識，我們多寶講寺不辦佛學院亦是這個道理。我們的宗旨是“學行並進”。
        下面是《福智之聲》中另一段文，大意是：
        密勒日巴去拜見瑪爾巴上師，還未見到以前，瑪爾巴在定中觀到一殊勝佛塔，但被垢塵所蔽，他親自洗淨這佛塔，當其洗淨之後，寶塔大放光明，遍照三千。 從中表現密勒日巴尊者，內心本質修持很強，但由於身口之業障很重，故於前生未證果位，但其資糧卻是積集足夠，故此生則不須廣聞，但經懺除罪障清淨，就可以了。這也是瑪爾巴上師用各種方法，房子拆而又建等等之用意所在。
       所以學法修行不能只看今生，如六祖等，亦是往昔積集廣大資糧，今生才能一聞千悟。我們修行學習，是一個完整的過程，而並非就此一世。但就我們來講卻是很難肯定宿世是否具有廣大聽聞，但以自己行持表現來看，大概可以知道自己宿世習氣是哪方面比較重。故末法時代是兩個方面都要做，廣大聽聞要做，積聚資糧也要做。
        若是一聞百悟，這說明你過去曾廣大聽聞，反之，感到一竅不通，甚至苦悶，或理解錯誤，便說明過去沒有多聞。所以什麼都不學，開悟從何而來？我們要想有果實，首先要有種子，種子要發芽，芽長成樹，然後開花，最後結果。種子都沒有，芽也沒有，芽無則樹無，無樹則不能開花，沒有前面這些，果實從何而來？這些道理《廣論》裏面都有，但各人因緣不同，很多人對珍貴的佛經論典，因難以了解，而得不到好處，但對世間具體的事理，有時卻易得領悟。文中又言：“應該廣大聽聞，但弟子的毛病，是對聽法很有興趣，但行持卻很差，煩惱很重。”這也是普遍存在的現象。學法勁道很大，行持很差，甚至背道而馳，學法越多，煩惱越重。大家也有體會，一般人剛開始，一片虔誠，學法興趣很濃。時間一長，頭一剃，沙彌戒一受，或者登上了比丘壇。便認爲培福之事，與我無干，該是其他人做的。而一個寺廟是靠大家護持起來的，你一個整天拿著一本書，超出大眾之外，什麼事都不做，自然便會產生矛盾，有了矛盾，便起煩惱，起了煩惱，則呆不住。這些人在本寺，已是屢見不鮮，越是學法，煩惱越重。初始來時，虔誠恭敬，到後來，矛盾煩惱越來越多，導致背道而馳。這些皆是“我執”之故。
       文中又問：“如果不聽聞，很容易流於盲修瞎煉。”該如何解決？
       分析“這種現象，就是貪瞋所引起的過患”而我們的貪瞋從何而來呢？——從“我執”來，始終把自己放在主要地位，他人放於次要地位，甚至於損人利己。
      “我們在修學當中，會有各式各樣的障礙出現，但是，不要因爲有這樣的障礙而放棄。”應該斷除煩惱，當煩惱生起時，要反觀自己，即“照妖鏡”要照自身，不要儘照別人，經常思惟“我這種想法，這種要求是否正確”。說的徹底一點，若這個常住垮掉了，大家學法亦談不上了。所以要針對這些障礙，努力的去對治它，克服這一切，不應說自己沒辦法做到就放棄了。
      “如果自己沒辦法行持，那你起碼也要祈禱”。“另一方面要做到的就是——對今生利樂貪著你要想盡一切辦法去對治它，要讓這一種貪著減輕。”
         現在很多人對學法興趣提高了，這是好事情，但我們要知道，學法是學什麼？
         是得正知見，分清邪正、內外道，明白什麼是佛的真正教義。
         第二、是指導行持的理論——學的是用來修的，不是拿去“兜售”的。爲了名聞利養，正如帕繃喀大師《三主要道》所說，這樣將成爲惡趣之因，將來亦難脫惡道。
        一般人都是喜歡偏求知識，而不重視培福，福報與智慧的關係在西藏講得很多，在此，將福慧兩者之間的關係，向大家講述一下。
        宗大師廣學中觀，爲了印證自己的見地，便請問本尊文殊菩薩，答言“還差”。宗大師祈請開示，文殊菩薩言：要得到真正的智慧（中觀見），需要三個主要條件，因爲一切法不離緣起。條件爲：
積資淨障——積聚廣大的福德資糧，欲求智慧，要用福德去求，單有智慧，便易貢高我慢，甚至成爲狂慧。而此種智慧，根本上說不會開悟，真正開悟的智慧是一切法甚深的般若智慧，我們學到的一般是廣般若，真正深般若，是一切法自性空的道理。此得到了，廣般若的作用才會起，若無，則一切皆在世間上流轉。如何得開悟？應廣大的積聚福德資糧，淨除罪障，並努力地懺悔業障以求。
第二、修上師瑜伽，求上師加持。
第三、依止善知識，即依止通達甚深般若的善知識，如理聽聞正法。
這是三個主要因素，缺一不可，這是文殊菩薩的殊勝教授。依此，宗大師通達了甚深的中觀見，歡喜之下，作了著名的《緣起讚》。他的智慧，就從積聚廣大福德資糧，淨除罪障等法而來的。
       我們再舉一個積福開智，現實的例子，這是海公上師常講的一則公案：
       金山寺有一位香燈師，名持律師，人品敦厚憨直，常被人作弄，夏日大家曬衣被，有人戲言應曬蠟燭。彼亦恐“蠟燭生黴”，結果一曬之下，化爲蠟水。維那師知道後很生氣，便想遷他的單，乃出一主意，對其言：“像你如此有智慧者，在此工作實爲委曲，應該去學法，將來可作大法師，到時我給你敲引磬當維那。”彼信以爲真，便去寧波觀宗寺諦閑法師學法。因學不懂，諦閑法師便令其多多培福，令其行堂、背經等，彼一一依之而行，後來果然開智慧了。當上了大法師，因念及此乃行堂而來，故於講經下座後，過堂用齋時，衣服一換，又行堂依舊，不怕丟臉……”
        這個公案說明一個人只要誠心誠意學，雖然笨，亦能學好，不要自暴自棄，因爲每個人都有他的善根，只要肯學。再則即是依上述三條件中的“依止上師”，諦閑法師令其做什麼，皆一一遵行，再者積集資糧——行堂等事，再者努力學法，文殊菩薩開示宗大師的三要素，其中或多或少做到了，故開了智慧，當上了法師了。
        我們聞後，應該有所感觸，不要只作爲故事來聽，事情來了，還是老一套，“這個事我不行，那個事我沒空。”甚至於有些人起“妒嫉心”見他人成績考得好，我考試考不好，認爲是客觀原因，我事情那麼多，我怎麼考得好？認爲自己差是因爲太忙，若是換一換，讓我閑起來，照樣我能考好。世間這種思想很多，我們出了家實不應該這樣。
        總而言之，學法的場所是一個道場，若只爲個人名利，而不顧他人與常住，猶如海中共乘一船而不願同舟共濟，各搞一套，結果便是船漏，全船覆沒。道場若垮掉了，你還會有什麼成就！所以我們要發菩提心——一切眾生的苦，我皆代受，這個目標現在不用定得太高，一個道場四十來人，我稍稍爲他們受一點苦，這對菩提心還談不上，能不能做到？爲整個道場修行者，這裏來的都是學法修行的，菩薩示現的亦或有之，我爲他們代勞，使他們能修行好。若人人發此心，道場才能搞好，學法也能學透。若皆不願爲他人服務，只希望人人爲我，最好自己看書，不管常住，大家如此，飯也沒得吃了，最後便散掉了。
       “持愛自己災害百損門”，持愛自己是災害百損的門，一切災患都從爲爭取自己的利益而生，客觀因果規律是辯證的。想要大福須佈施。欲求大貴，須忍辱持戒。如果不培福，單靠看看書，欲求開智慧，則不可能。即使滿腹經論，滔滔不絕，若去弘法，亦弘不起。很多有學問的人，打不開局面，什麼原因？福報不夠。反之，福報不夠，法也學不好。福報沒有了，甚至壽命也就完結了。
         福德跟智慧的關係是辯證關係。再看看日常法師出版的這本書，它的名字，《福智之聲》。福放在前面——有福才有智，沒有福，智哪裏來？福智兩者是硬拆不開的、辯證的，我們偏偏就發現有些人只要智，不要福。這個我們認爲是不對的，你們聽了《俱舍論》，最好你們是著重地深思一下。我們學了法，不僅僅是背得點東西，知道些名相，跟大家討論起來爭個勝負，內心還是有煩惱，而且更多，這不是學佛法。將來在信徒面前誇誇其談地說一套，努力爭取爲名利，這是我們學佛的目的嗎？不是的。學佛的目的是爲了自己出三界，發心度眾生，也要教眾生都能這樣做。首先下手——斷煩惱。煩惱是從無明產生的，爲什麼我們障住本性看不到，都是無明給蓋住了。無明是煩惱的根，想要除無明，從斷小的煩惱下手，打仗一樣的，想要把主帥抓住，當然，主帥抓住了，事情就解決了，但他的部隊在，他抓不住的先把他部隊慢慢消滅了，要讓他抵抗力沒有了，他就可以抓住了。我們斷煩惱，你要把無明去掉，自己要見自己的人空、法空的本性，那你先把那些粗重的煩惱去掉，貪、瞋、癡、慢、疑、邪見及慳嫉等等都去掉，要斷煩惱的時候，那首先是要克服我執，就是要對人家多多利益，更要做到三輪體空，對照空性。一切法空它是提綱挈領的，不能當做口號來喚，學法不是喚喚口號的問題。大家到底怎麼做？應該依照經、律、論去做。若是你爲愛自己出發的話，一切災害苦果都會造成，若爲人家的利益出發的話，一切功德的基礎都在這裏，真正成佛也從利他這裏來。菩提心，成佛的基礎，就是利他，菩提心不是利他是什麼？除了利他就沒有什麼東西了。那它最後的果呢？就是菩提的果——成佛。所以我們希望大家，真正學佛要從此處下手，要學會利他，爲常住爲正法，做些實事。勿要死於文字下邊，只說不做，成個書獃子。