要明確學法的目的和方式

梦觉尊心

敏公上师戊寅（一九九八年）十一月廿二日晚課後開示
       我們學法是聞思修的過程，法聽過以後，心中應有所觸動，不光是聽聞了算數。我們學的就是修的，有多少的聞慧，便有多少思慧，有多少的思慧，才有多少的修慧。而要廣大聽聞，又必須積資淨障，資糧聚集好了，方能聽聞獲得利益。
而普遍存在著一種思想：學法只重表面，加行不願修，殿也不肯上，就是拿著本書要聽經、聽磁帶、要自己研究。如此是否真正能得解脫利益？末法時期，要廣大聽聞，表面上看是在努力，而這個還需要資糧的積聚方能收效。正好《福智之聲》第83期，談到廣大聽聞與淨罪集資，沒有集資淨障的前提，你雖廣大聽聞，卻聽不進去的，有時還會譭謗。如果你廣大聽聞而聽不清楚，這時候趕快去廣大積集資糧，再去聽聞，就會聽得更清楚，更深刻的了解。我們中間，有些人學法，皮面上了解一點，深刻的不談了，即使皮面上的了解，也是根據自己主觀的理解。到底對不對，還不敢說，這就不夠了。沒有廣大的集資淨障，不管你學得那麼多，都不會有真正修持的進步，猶如種花，需要陽光、空氣、土壤、水分等緣，不管缺了那一方面，都不會開出理想的花朵。
如何積資：禮拜、繞塔、佈施、供養、持咒等等，這些都是積聚資糧的方式，而要淨罪則是通過“四力門”，以此懺悔過現罪業。這些不做到，光靠聽經是不會去除五欲的。又在此中，如禮拜，不但能淨障，亦能積資，拜佛能滅罪，拜佛同時也是在培福，甚至還能開智慧，如五臺山某法師拜《華嚴經》，到最後，不但罪障消除，智慧也開了。所以一個法有多種作用。《四加行》裏的法，集資淨障都安排好了，而我們有些人來了很長時間，連“四皈依”都不修，結果便是信心不堅固，在這裏修不起，便跑回去，回去後又感不適應，又再來，來了又不修，跑來跑去，最後什麼也未學到。所以我們學了法，要時常用法去觀察，俾在事上起用，不要在文字上糾纏。
在廣大聽聞中，若過去造有許多惡業的，當此等業障來時，不管你怎麼學，也抵不住。雖然你很用功，很努力，但是罪未懺淨，便不會有什麼進步，甚至於退道。業障來時，則會使你害病，或者出魔障，甚至還有生命危險。如過去傳說中，經常聽到某些人，念書多年，去京城趕考，在其考試房間裏，若過去有怨業，便會出魔障，以前的冤鬼找上，使他考不上，甚至命也送掉了。在佛教裏，這種情況也很多，尤其在受三壇大戒。最現實的，我們這裏的宗歸師，他在五臺山受戒時，出障，他有一天眼睛一幌，見一人來，此人是他以前針灸治病扎瞎了眼的，見後、兩眼就開始發炎，繼而兩眼紅腫如球，最後漸成兩塊蛋白似的，如果在登壇前不治好，便不能受戒，幸虧他通過佛前懺悔求加持，又有幾位師父的幫助，去臺山針灸，才化險爲夷。在大型傳戒法會中，幾乎每次授戒，都會出障。有些人明天就要登壇，而今天便死掉了。這些都是以前的業現起，障礙他們趨向清淨解脫。
所以要懺除身口的惡業，便是要集資淨障。而侍候上師，爲上師執事，則是淨除罪障最好的方法，這其中身口意都包括了。如所舉之仲登巴，因爲承事上師，使他成爲阿底峽尊者弟子中成就最大的一個。
講了這麼多，有什麼目的呢？就是叫大家把所學的法用起來，我們所應該做的，也是最主要的下手方法就是要斷煩惱。因爲從無始以來，根本煩惱是無明，它把我們清淨的本性給障蔽掉了，而無中生有的執著有個“人我”，又執著一切法有自性，如此，一切都爲自己，爲了自己享受，順的就貪著追求，不順的對己不利的就排斥消滅，造了很多罪業，從而流轉生死，受苦無窮。那麼我們要解脫這個苦，便要認識流轉生死的根本，不要再繼續受苦，就不要再造業，不要造業，則必須將煩惱斷除。因爲有了煩惱定會造業，便要感苦。而如何跳出這個生死苦海呢？如果說要把過去無始以來的業，令它消掉或者受完了，這是不可能的。因爲正當你消業受苦的時候，你的煩惱同時又在造業了。所以只有把煩惱斷除了，宿業雖然還有，但沒有煩惱的水去滋潤它，這個種子則是乾枯的，便不會生芽，不會感果了。所以說這個出生死的巧妙就在於“斷煩惱”，亦即是釋迦牟尼佛親自證道所依之妙法。而外道則是修苦行，以受苦來消業，妄圖以此出生死。他們拼命修苦行，用火烤、日曬，或者學雞一足獨立、學牛吃草、學狗啖糞，以爲這樣能把一切業消完，便能得解脫，這就是對因果法則不明白。經上曾講，當時有個人去問佛，他說很多外道都很精進，持牛戒、狗戒，他們這樣子修，能否得解脫？佛言：他們持牛戒、狗戒，如果清淨不犯，將來就做牛做狗，倘若犯戒，則會下地獄！所以外道沒有智慧，雖然辛苦，卻不能得解脫，反而自找苦吃。而佛的偉大則以其最高深之智慧，看到宇宙的真理，讓我們知道流轉的因是煩惱和業，而其中最根本的是煩惱，能把煩惱斷了，業再多也不會感果，這樣就出三界了。所以我們從根本上下手，把煩惱斷了，就不要像外道一樣，把一切業都要受完，修無益的苦行，而其果還是苦的。
所以我們修行應該照著佛教授的去做，按佛的智慧去斷煩惱，佛說的一切法，都是從斷煩惱下手，我們學法就是爲了這個。如果你學了法不去斷煩惱，那麼佛說了那麼多法都是冤枉的，佛叫我們斷煩惱出三界，結果你學了法之後，卻是增長煩惱，在三界中受更大的苦。佛的法是叫我們如何脫離苦痛，而你恰如帕崩喀大師所言，學了法，卻把它當作商品一樣的，“到蒙古去兜售”，則將來會感什麼果呢？感惡道的苦果！辛辛苦苦地把法學了，卻感到三惡道的苦，這就是沒有體會佛說的真正意思，還是爲了自己個人利益出發，爲了獲得世間的利益，財色名食睡啦，離不開世間八風。真是“因地不正，果招迂曲”。
道次第的下士道，就是要放棄現世，而一切爲自己利益，緊緊抓住現實的安樂，如此便脫離了佛的法的軌道，法學得再多卻無半點收益。世間人所謂之“書獃子”拿了本書，不會用。如過去中國歷史上“紙上談兵”的公案：秦始皇時，並吞六國，打到趙國的時候，趙王欲找大將抵禦，便想到大將軍趙奢他有個兒子名趙括，挺聰明，但趙奢生前曾對趙王言，此子千萬不可用，因爲他是個“書獃子”，若用則必受其害。但當時秦軍兵臨城下，趙國無將，趙王無奈召見趙括，當趙括見趙王時，他把兵書背得滾瓜爛熟，講起來頭頭是道，趙王聽下，認爲還可以，便以全軍委之，結果中計受圍大敗，四十萬趙兵投降後，全部活埋。當時趙國是個小國家，人口亦不多，幾乎每戶都有人去從軍，當四十萬人被活埋後，趙國人民全國掛孝，遍境嚎啕，淒慘無比。這些就是因爲一個書獃子只會紙上談兵，具體事情來了卻應付不了，害了大事。所以說書看得再多若不會用，對實際毫無用處。
佛教裏亦如此，有些人整天拿著本書，結果身體也搞壞了，學了法，不是用去斷煩惱，而是增加煩惱——增長我慢，學了一點東西，能講些書了，就有人來湊合，把你抬上去，抬得高高的，我慢貢高，更加大了。我們真正的敵人是什麼？是“我執”。這是一個大魔，不去斷它，反而令其增長，使其越來越強大，到最後，就是“天變成魔”。天本來是好的，但把我執滲在裏面，便成魔了。
這裏我們要推薦一本書，《利器之輪》，是專門用來對付“我執”的。此書乃瑜伽大師法護傳於阿底峽，阿底峽又單傳於仲登吉，整本書皆講修心法要，下手就是爲斷“我執煩惱”。我們學了法要起作用，否則便是冤枉，讓地藏菩薩受辛苦，到地獄來救我們。這樣，對於佛來說，我們便成爲不孝之子了。
“當我們一學習就心中疑惑時，是利器之輪回轉到我們身上。”（28則）
因爲我們對修習佛法不重視，過去如此，現在亦如此，所以感報即是疑惑。針對於此，我們應該做的是建立聞思修的習慣和方法，如果不聞法便無法思考，也不知修的方法，到最後則是越修越懷疑。過去歐洲一學者，不依聞思修而以歷史考證的方法來研究佛法，發覺佛法裏面都是矛盾，一會兒說“有”，一會兒說“空”；一會兒讚歎“出離”，一會兒又呵斥爲“焦芽敗種”，尤其是關於佛陀的聖誕竟有一百多種說法，於是他最後得出的結論就是——佛陀本身就是不存在的，是後人編寫出來的，因爲眾說紛紜，都不一致。既然沒有佛，那麼法也不是佛說的，是假的了。
另外一個現代例子：在文革前，我們五臺山有個僧人，在北京佛學院學了十二年巴利文，四清運動時回五臺山，宣傳他學習的成績。他說，佛教裏說“須彌山頂有忉利天”，而現在探險隊到達喜馬拉雅的最高山頂，並沒有發現“忉利天”，如此“忉利天”是沒有的，則兜率天也不會有，其餘更不會有，則色界天也無，既然沒有色界四禪天，那四禪亦沒有的，無色界也沒有了，修行都是白白辛苦，簡直將整個佛法推翻了……正在他洋洋得意時，文革開始，他被掛牌遊街，掛的牌爲山西榆木（最重的木料）製成的大門板，掛在頸上遊街，這就是現報。因爲謗佛謗法，如果不懺悔，異熟報則下輩子到地獄中了。以如此一個年輕有爲的人，學了十二年巴利文，最後卻落得如此下場。
這就說明，我們學法要根據佛的方法來學。佛的方法你不知道，則依法流的傳承來學。如果不相信傳承，偏要自己搞一套，以佛學家的姿態來研究，批判這個，批判那個，最後便是謗佛謗法，祇相信自己，結果就是被我執大魔所牽引。
“當我們拜懺禮佛卻未能如願以償時，是利器之輪回轉到我們身上。”（32則）
這說明，不但是過去，甚至現在不依靠佛的法去修行，而是依於自己，過去做錯了，現在並沒有捨棄惡行，雖然精進，亦不能滿願。而應該換一種方式——斷棄惡行，不再造惡，方能滿願。
“當我們祈求三寶但所願無一實現時，是利器之輪回轉到我們身上。”（33則）
這說明，我們修行不是完全信仰依賴佛陀，總是半信半疑，與自己相應則信，一切以自己爲中心，學了法也是爲了騙取現世的名利。這樣發心，再精進亦不能滿願。有些人學佛後，生了病，去找氣功師了，他認爲佛是讓我們斷煩惱的，至於身體上的病，佛不會治，而求救於氣功師、神漢等。正如《廣論》所講的，醫生的一句話，捧如至寶，叫你吃什麼，都遵照而行，佛說的卻不在乎。如此信仰不完全，當然感到的等流果，就是不能滿願，以後應該“遍除一切偏見”，把一切偏見、邪見，全部掃光，廣修諸行，完全依止三寶去修。
“當我們不樂爲善，歡喜作惡時，是利器之輪回轉到我們身上。”（20則）
有些人心裏經常出現惡念，這乃是過去惡業之等流，不想修善法，對惡法、享受卻很感興趣。我們學法相，這本是最銳利的武器，如“原子彈”，用來降伏敵人——我執煩惱。但是你用不來，不是對付煩惱，結果炸的是自己，這不是很冤枉嗎？
“當我們一修行就睏倦難當時，是利器之輪回轉到我們身上。”（29則）
我們修行有時感到很疲倦，這是因爲過去不精進，不尊重經書，或對有智慧的人看不起，嫉妒等等，自作高明，抬高自己，這些都是爲了自己。所以從自己利益或方便出發，都會做很多的壞事，受很多的苦報，故不要私心雜念太多，對付我執大魔，要將其粉碎，手不要軟，因爲它是我們生死輪回的因。
“當我們的所作所爲都無法讓上師高興時，是利器之輪回轉到我們身上。”（22則）
當我們對事師法做好或認真做時，而無法使上師感到高興，這時，不要怪上師，是利器之輪轉入我身。這是因爲我們過去或現在對師“陽奉陰違，不行恭敬”，這時應該“勵除虛偽，誠心而爲”。人家好心教你，要誠心誠意受教，不要虛偽。
溫州一個居士，他說我們學了《廣論》，雖然也在討論，但討論些什麼呢？就是“這個你錯了！那個你錯了！”專門指責別人，自己呢，好像什麼都對的。他看了《福智之聲》叫道“哎呀，他們結合了生活來學習，我們卻從來沒有結合思想。”我們且看看他們是怎麼學習的。
《福智之聲》第83期53—57頁，有一段文：
“許世坤先生，新竹人，大同工學院化工研究所畢業。本來在新竹一家化學公司做工程師，工作性質是研發新的化學材料做爲塗劑用。那些化學材料都是有機溶劑，很毒，都不易分解，而公司並沒做好環保的處理，反而偷偷把那些有毒化學廢料當成一般廢水排放到下水道去。當時許先生只是覺得公司旨在賺錢，自己也很無奈，所以工作很不起勁。
去年因慈心基金會在推動有機農業，不斷聽到農藥化肥對生物及土壤的摧殘，他想到自己的研發產品，其禍害不亞於農藥，雖然自己不是像農夫直接地噴淋農藥，施用化肥，但‘我不殺伯仁，伯仁因我而死’，想到自己製造出的產品只是飽了商家的口袋，對生物與大地卻只有害處，無一好處，不禁打個寒顫：原來自己的工作雖然收入不錯，卻是造惡業、惡果之因！所以後來一聽說慈心推展的食品加工需要人從事第一線生產，他毅然決定轉業。這個心願反應給慈心基金會後，鳳山寺（位於新竹）正好要捐出制麺條機器，又有一學佛的朋友願意提供制麺技術，慈心基金會便建議他做麺條。接受這個建議後，就決心辭職——願爲廣大的麺食人口，提供健康無染汙的麺條。
決定投入後便須要學做麺技術，願教的師傅卻遠在臺北木柵，而且師傅是每天一大早便動工，爲了學這套技術，許世坤與他的助手清晨五點摸黑上路，花費兩個小時到木柵。如此往返一個半月，學習麺粉的選用，不同麺粉加水的量、和麺、濕度控制、滾壓機器使用……等等，從完全陌生到能夠操作，終於把技術學起來。
許世坤從一個‘碩士工程師’轉業變成‘做麺師傅’，外人已不太能接受，家人的反應也就可想而知，更不能接受這種‘不按牌理出牌’的狀況。尤其他又是家集‘萬千寵愛在一身’的么兒，竟辭掉工作，放棄高薪。雙親面對這種‘突變’很難接受。一路走來，家人從反對（太沒面子了！）變成觀望（做麺那麼辛苦，他一定會回頭，讓他試試吧！）演變成勉強支持（他似乎並沒改變心意，只好幫他忙！）到最後每一地方都要幫忙軋一腳。許世坤一關一關疏通，一招一招拆解，既不傷害家人對自己的關愛，又要家人清楚自己的原則，讓自己有自主權。這段過程中的協調、溝通、尊重、折衷，所花的心力，真的不比學習做麺條輕鬆容易。
通過層層難關，終於在八十六年八月開工經營。算算第一個月的經營——賠；二個月再算——還是賠。這時心裏開始著急，擔心撐不下去。幸好慈心基金會出面，找尋北、中、南具有相同理念的賣場一起銷售麺條，因而到第三個月便達到收支平衡。個人的理想，必須靠一群人來完成，許世坤對此，有了更深的體會。因爲和賣場的人員熟稔，他們對許世坤堅持不添加防腐劑的行爲十分敬佩，所以他們暱稱他們的麺是‘碩士麺’。
‘碩士麺’到底有何特色？（其實我心裏是想知道‘碩士麺’好吃的秘密。我心裏的底稿是：不外技術原因嘛，揉麺的時間，或是摻水的多寡、材料的天然，不加防腐劑或添加物等等。）沒想到他並沒直接回答我，卻以深遂的眼光，意味深長地告訴我一則故事：
辭掉工作後，正在學習做麺時，有一天跑去菜市場，想看看別人做的麺如何，竟然發現許多人做麺時只放鹽跟水，並沒放其他添加物，頓時覺得自己做的麺也沒什麼特別。別人都可以做，還需要我如此犧牲？頓時心裏涼了半截，但是已走到這個地步，也沒啥退路，只好硬著頭皮，把這問題擺一邊，不去管他。後來經由日常師父的開導，慢慢體會到：珍貴的不是做麺這件事情，而是‘有沒有用心’才珍貴。當我做麺時，如果心裏是緣著大眾——希望大家吃到健康的東西，這就是‘用心’。所以重點在我自己有沒有用心，而不是別人是不是已經在做天然麺條。當然別人也在做是好事，而且愈多人做愈好！
原來‘碩士麺’的好吃在那一份‘用心’。難怪純真的小孩都直接感受到了，而我這大人還在‘好吃不好吃’的外面繞。
‘我是家中的么兒，一向被呵護慣了，很少去想到別人，感恩別人。經由投入做麺條這行業，讓我看到要感恩的人與事有這許多。這段過程中，我學到的、得到的太多了！’許世坤的臉相年輕，卻有穩重的表情與音調，光聽他說話的語氣與內涵，很難猜他是個屘子。
‘我思考過了，除了做麺，我已不做他想！’從這句話中，我能了解他已經找到了生活目標，以及他對人生目標的肯定。
訪談結束了，當我要下筆寫這篇報導時，本來想以‘碩士麺’爲題，但卻愈寫愈覺得不妥。在《死亡、奇跡、預言》一書裏提到：‘真正珍貴的往往是生活上的小事，因爲這些行爲是自然產生，而且能表現出真實的自我。’同樣的，許世坤的麺特色不在它是‘碩士’做出來的麺，而是他在做麺當中，放了涓涓滴滴的善心下去。所以，我想告訴大家，許世坤的‘碩士麺’，應該叫‘善心麺’！”
我們學法的，一般都儘量擠出時間去學法，而把自己的公務，要麼馬虎敷衍，要麼乾脆辭掉，說什麼“我幹不下呀，你們找其他人吧”！如果這樣去學法，你法學了有什麼用處？看看那位碩士許世坤先生，放下了個人一切，從碩士工程師，轉業變成“做麺師傅”，這種精神，不是值得我們學習嗎？他是學習《廣論》學出了成績的人啊！
學法在於有沒有用心去體會，發心好者，果報亦好。那麼我們大寮、香燈、菜園等，是不是也放點“善心”進去？如果還像以前發展下去，《利器之輪》說得很好：你爲自己的利益，祇有增長自己的我執、煩惱，將來的果報，還是要自受。受的時候不要怨天，不要怨地，你雖然在三寶前面求（指33則），但是你求的不是佛的本意，我們學法是爲解脫成菩提，而你求的這些卻是反其道而行之，是爲自己名利，只有是自己受苦啦。學了法，肯犧牲自己的利益，心裏時時念著他人，這才是學好的一個標準。這些乃是學法方式上應該認識的重要問題，今天就介紹到此！